Die vergessene Sunnah – Das Stehen im Regen (english)

The Forgotten Sunnah – Standing in the Rain

An unusual sound penetrated my train of thought as I sat studying at my desk. I looked up pensively from my book and a few moments passed before I realised that what I was hearing was the sound of pouring rain. A sound so common back in my hometown,Cape Town, was now so foreign to me in the desert city of Madinah.

I rushed out onto the balcony to admire the rainfall. As I stood, witnessing Allah’s answer to the prayers of the community, a strange sight caught my eye down below. A man, instead of running for cover, walked calmly to and into his building. He reappeared shortly carrying a chair. Still in a state of composure, he placed thechair out in the pouring rain and just sat down! He appeared to be enjoying the sensation of the raindrops falling on his skin. I was intrigued.

Back home, many people become grumpy at the first sign of rain or run frantically from it when it catches them unawares. I just kept staring. I then made an intention to find out more about what I had witnessed and soon discovered that spending time in the rain was a practice of the Prophet (peace be upon him) and His Companions (may Allah honour them), based on these findings:

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Ibn Khaldun -rahimahullah- über sufisch-schiitische Parallelen

„The ancient Sufis did not go into anything concerned with (the Mahdi). All they discussed was their (mystic) activity and exertion and the resulting ecstatic experiences and states. It was the Imamiyah and the extremist Shi’ah who discussed the preferred status of ‚Ali, the matter of his imamate, the claim (made in his behalf) to have received the imamate through the last will (of the Prophet), 949 and the rejection of the two Shaykhs (Abu Bakr and ‚Umar), as we have mentioned in connection with the discussion of Shi’ah dogmatics.950 Thereafter, there originated among them the dogma of the Infallible Imam 951 Much was written on (Shi’ah) dogmatics. The Isma’iliyah Shi’ah made its appearance. It asserted the divinity of the imam through incarnation. Others asserted that the (dead) imams would return, either through metempsychosis or (in the very form they had had during their lifetime). Still others expected the coming of imams who would be cut off from them through death. Others, finally, expected that the family of Muhammad would return to power. They deduced this from the afore-mentioned traditions concerning the Mahdi, and from other traditions.

Among the later Sufis, removal (of the veil, kashf) and matters beyond the veil of sense perception likewise came to be discussed. A great many Sufis came to speak about in­carnation and oneness. 951a This gave them something in com­mon with the Imamiyah and the extremist Shi’ah who believed in the divinity of the imams and in the incarnation of the deity in them. The Sufis also came to believe in a „pole“ (qutb) and in „saints“ (abdal). This (belief) looked like an imitation of the opinions of the extremist Shi’ah concerning the imam and the ‚Alid „chiefs“ (nugabd‘).952

The Sufis thus became saturated with Shi’ah theories. (Shi’ah) theories entered so deeply into their religious ideas that they based their practice of using a cloak (khirgah) on the (alleged) fact that ‚Ali clothed al-Hasan al-Basri in such a cloak and caused him to agree solemnly that he would adhere to the mystic path. (The tradition thus inaugurated by ‚Ali) was continued, according to the Sufis, through al-Junayd,953 one of the Sufi shaykhs.

However, it is not known with certainty that ‚Ali did any such thing. The (mystic) path was not reserved to ‚Ali, but all the men around Muhammad were models of the (various) paths of religion. The fact that (the Sufis) restrict (precedence in mysticism) to ‚Ali smells strongly of pro-Shi’ah sentiment. This and other afore-mentioned Sufi ideas show that the Sufis have adopted, pro-Shl’ah sentiments and have become enmeshed in them.“

(Aus der englischsprachigen Übersetzung der Muqaddimah von Franz Rosenthal)

Ibn Khaldun -rahimahullah- über das Revoltieren gegen ungerechte Herrscher

„To this chapter belong cases of revolutionaries from among the common people and of jurists who undertake to reform evil (practices). Many religious people who follow the ways of religion come to revolt against unjust amirs. They call for a change in, and prohibition of, evil (practices) and for good practices. They hope for a divine reward for what they do. They gain many followers and sympathizers among the great mass of the people, but they risk being killed, and most of them actually do perish inconsequence of their activities as sinners and unrewarded, because God had not destined them for such (activities as they undertake). He commands such activities to be undertaken only where there exists the power to bring them to a successful conclusion.

Muhammad said: Should one among you see evil activities, he should change them with his hand. If he cannot do that, he should change them with his tongue. And if he cannot do that, he should change them with his heart.

(Aus der englischsprachigen Übersetzung der Muqaddimah von Franz Rosenthal)

P.S.: Interessant in diesem Zusammenhang ist für mich, dass Ibn Khaldun -rahimahullah- in keinster Weise das Revoltieren an sich verurteilt, sondern nur das Revoltieren ohne Erfolgsaussicht.

Wird der Unwissende für seine Erneuerung mit guter Absicht belohnt?

السؤال:جزاكم الله خير يا شيخ حفظكم الله يقول السائل أخيراً من الجزائر يا شيخ هل يجازى صاحب البدعة الجاهل على حسن نيته؟

Frage: Jazakumullaahu khayr. Oh Schaykh, Allaah möge sie bewahren. Der Abschließende Fragende aus Algerien: Wird der unwissende Erneuerer für seine gute Absicht belohnt?

الجوابالشيخ: نعم يجازى على حسن نيته لكنه تبين له السنة ويجب عليه إتباعهاوالدليل على أنه يجازى على حسن نيته:قصة الرجلين الذين بعثهما النبي صلى الله عليه وسلم في حضرة الصلاة فلم يجدا الماء فتيمما وصليا ثم وجدا الماء في الوقت فأحدهما توضأ وأعاد الصلاة والثاني لم يتوضأ ولم يعد الصلاة فلما بلغ رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم وأخبراه قال للذي لم يعد أصبت السنة وقال للآخر لك الأجر مرتين فحكم للأخر بالأجر على فعل الأول والثاني مع أنه خلاف السنة والله تبارك وتعالى يقول (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ) يعني العدل فيعطى الإنسان على حسب نيته وعمله فإذا كان جاهلاً وفعل شيئاً يعتقده عبادة وليس بعبادة أثيب على نيتهلكن إذا بانت له السنة يجب عليه إتباعها

Antwort: Ja, er wird für seine gute Absicht belohnt, jedoch muss man ihm die Sunnah lehren (o. aufzeigen), der er folgen muss. Und der Beweis dafür, dass er für seine gute Absicht belohnt wird, ist die Geschichte der zwei Männer, die vom Propheten sall-llaahu alaihi wa sallam entsandt wurden. Das Gebet begann und sie fanden kein Wasser. Also verrichteten sie Tayammum und beteten. Daraufhin fanden sie Wasser und waren noch in der Zeit (des Gebetes). So machte einer von ihnen Wudu und wiederholte das Gebet, während der zweite weder Wudu verrichtet hat noch das Gebet wiederholt hat. Als der Prophet sall-llaahu alaihi wa ‘ala Aali wa sallam davon berichtet wurde und dies erfuhr, sagte er zu dem, der nicht wiederholte: ,,Du hast die Sunnah gemacht.” Und er sagte zum anderen: ,,Du hast zwei Belohnungen.” Er versprach dem anderen also Belohnung aufgrund seiner ersten und zweiten Tat, obwohl diese im Widerspruch zur Sunnah stand. Und Allaah tabaaraka wa ta’aala sagt: Und Wir stellen die gerechten Waagen für den Tag der Auferstehung auf. [21:47] D.h. die Gerechtigkeit.

Dem Menschen wird also entsprechend seiner Absicht und Tat gegeben. Und wenn er unwissend war und eine Tat verrichtete, von der er glaubte, dass dies ‘Ibadah sei, es aber keine ‘Ibadah ist, so wird er nach entsprechend seiner Absicht belohnt. Aber wenn ihm die Sunnah erklärt wird, so ist er verpflichtet ihr zu folgen.

[Quelle: ibnuthaymin.wordpress.com]

Den Taslim mit dem Imaam oder nach dem Imaam sprechen?


وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله في “الشرح الممتع :

قال العلماء : يكره أن تسلم مع إمامك التسليمة الأولى والثانية ، وأما إذا سلمت التسليمة الأولى بعد التسليمة الأولى ، والتسليمة الثانية بعد التسليمة الثانية فإن هذا لا بأس به ، لكن الأفضل أن لا تسلم إلا بعد التسليمتين

Schaykh Ibn al-’Uthaymin Rahimahullaahu ta’alaah sagt:

Die Gelehrten sagen: Es ist Makruh mit deinem Imaam den Taslim-Gruß zu sprechen. Aber wenn du den ersten Taslim nach seinem (des Imaam) Taslim und den zweiten Taslim nach seinem zweiten Taslim sprichst, so ist nichts Falsches daran/In Ordnung. Jedoch ist es Vorzügiger, den Taslim nicht zu sprechen außer nach dem er (der Imaam) beide Taslim’s gesprochen hat.

Aus der Erklärung zu al-Mumti’

[Quelle: ibnuthaymin.wordpress.com]

Für die Gebetswaschung Bismillaah in der Toilette sprechen?

س130: إذا كان الإنسان في الحمام فكيف يسمي؟

Frage: Wenn eine Person sich in der Toilette befindet, wie soll er die Tasmiyyah (das sagen von Bismillaah) aussprechen (für die Gebetswaschung)?

الجواب: إذا كان الإنسان في الحمام فيسمي بقلبه لا بلسانه، لأن وجوب التسمية في الوضوء والغسل ليس بالقوي، حيث قال الإمام أحمد –رحمه الله-: ((لا يصح عن النبي صلى الله عليه وسلم في التسمية في الوضوء شيء)) .ولذلك ذهب الموفق صاحب المغني إلى غيره إلى أن التسمية في الوضوء سنة لا واجبة .

Antwort: Wenn eine Person sich in der Toilette befindet, so spricht er die Tasmiyyah mit dem Herzen und nicht mit der Zunge, denn (die Ansicht, dass) Tasmiyyah Notwendig ist, bei der Gebetswaschung und Ganzkörperwaschung ist nicht Stark. Imaam Ahmad (Rahimahullaah) sagte: ,,Es ist nicht sicher, dass über den Propheten sallallahu alaihi wa sallam etwas über die Tasmiyyah während der Gebetswaschung überliefert wurde.” Aus diesem Grund sagte al-Muwaffaq (Ibn Qudamah al-Hanbali) – Besitzer des al-Mughni – und andere, dass die Tasmiyyah bei dem Wuduu’ nicht Wajib (Pflicht), sondern eine Sunnah ist.

[Quelle: http://ibnuthaymin.wordpress.com]

Shaykh Muqbil bin Hādī Al Wādiʿī – Wie ist die rechtliche Grundlage für Mordattentate?

Frage: Wie ist die rechtliche Grundlage für Mordattentate?

Shaykh Muqbil bin Hādī Al Wādiʿī: Wenn der Imām der Muslime jemand entsendet um einen Kommunisten, oder Baʿthisten oder Christen umzubringen, der die Religion verflucht, so liegt darin kein Problem. Der Beweis dafür ist, dass der Prophet Muḥammad bin Maslama schickte, um Kaʿb bin Al Ashraf zu töten. Und er entsendete auch einige Anṣar um Ibn Abil-Ḥuqayq zu töten. Dies weißt auf die Erlaubnis von Mordattentaten hin, sofern der Imam der Muslime dies befiehlt. Und wenn die Muslime keinen Imam haben, und sie in viele Gemeinden gespalten sind und sich verteidigen können und sicher vor der Ausrottung der Muslime sind, so gibt es kein Problem darin, jemanden auszusenden um jemanden zu töten, der die Muslime angreift. Denn Kaʿab ibn al Ashraf und Abul-Huqayq pflegten den Propheten zu beleidigen und die Muslime anzugreifen.

[Quelle: http://www.muqbel.net/fatwa.php?fatwa_id=2433]
(Herzlichen Dank an Felix)


Die Hände nach der Verbeugung (wieder) auf die Brust platzieren

قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : الذي يظهر أنّ السنة هو وضع اليمنى على ذراع اليسرى لعموم حديث سهل بن سعد الثابت في البخاري ” كان الناس يُؤمرون أن يضع الرجل يده اليمنى على ذراعه اليسرى في الصلاة ” فإنك إذا نظرت لعموم هذا الحديث ” في الصلاة ” ولم يقل في ” القيام ” تبيَّن لك أن القيام بعد الركوع يُشرع فيه الوضع ؛ لأنَّه في الصلاة تكون اليدان حال الركوع على الركبتين ، وفي حال السجود : على الأرض ، وفي حال الجلوس : على الفخذين ، وفي حال القيام – ويشمل ما قبل الركوع وما بعد الركوع – : يضع الإنسان يده اليمنى على ذراعه اليسرى .هذا هو الصحيح .” الشرح الممتع ” ( 3 / 146 ) .

Es scheint, dass es Sunnah ist, die rechte Hand auf den linken Unterarm zu platzieren, aufgrund die allgemeine Bedeutung des Hadith von Sahl ibn Sa’d , welcher von al Bukhari überliefert wurde: ,,Den Leuten wurde befohlen, dass ein Mann im Gebet seine rechte Hand auf den linken Unterarm platzieren sollte.” Wenn du dir die allgemeine Bedeutung dieses Hadith anschaust, wirst du bemerken, dass es ‘im Gebet” heißt, (und) nicht ‘im Stehen‘. Demzufolge wird es klar, dass wenn man nach dem Verbeugen aufsteht, es einem vorgeschrieben ist, (seine rechte Hand auf den linken Unterarm) zu platzieren, da im Verbeugen, die Hände auf die Knie sind, in der Niederwerfung, die Hände auf den Boden sind und im Sitzen, die Hände auf den Schenkeln sind. Aber im Stehen – welches das Aufstehen vor und nach dem Verbeugen beinhaltet – sollte eine Person seine rechte Hand auf seinen linken Unterarm platzieren.

Dies ist die Korrekte Ansicht.

Schaykh Ibn al-’Uthaymin in seiner Erklärung zu al-Mumti’, 3/146

[Quelle: ibnuthaymin.wordpress.com ]