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Der Geschlechtstrieb

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BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM


Der Sinn des Geschlechtstriebs
Der Sinn des Geschlechtstriebs ist,

  1. dass sich der Mensch fortpflanzt und
  2. dass der Mensch die Freuden des Jenseits sich vorstellen kann anhand der Freude, die man beim Geschlechtsakt verspürt. Denn würde der Mensch keine Freuden im Diesseits haben, könnte er sich die Freuden des Jenseits gar nicht vorstellen und hätte auch kein großes Begehren, gute Taten zu tun, um diese Freuden des Jenseits zu erlangen.

Kontrollmaßnahmen gegen das ungezügelte Ausleben des Geschlechtstriebs

Jedoch führt unkontrolliertes Verhalten in diesem Bereich zu großen Übeln im persönlichen und im gesellschaftlichen Bereich.
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Die Wege des Teufels zum Herzen des Menschen

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BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM


Ibn Qudama sagt:
Wisse, dass das Herz in seiner natürlichen Veranlagung auf Willkür ansprechbar ist, weil Allah in den Menschen das Begehren (arab. schahwa) gesetzt hat.
Der Kampf gegen die Einflüsterungen des Teufels ist ein immerwährender Kampf, solange der Mensch auf der Erde lebt. So beschreibt Allah den Teufel in der letzten Sure:

vor dem Übel des Einflüsterers, der entweicht und wiederkehrt , [114:4]
der den Menschen in die Brust einflüstert , [114:5]
D. h. wenn der Mensch wachsam ist und Allahs gedenkt, dann entweicht der Teufel und macht sich klein. Wenn jemand jedoch unachtsam ist, Allah vergisst und seinen Verstand durch bestimmte Handlungen wie Zürnen usw. selbst außer Kraft setzt, dann ist das Herz offen für die Einflüsterungen, d. h. Verführungsversuche, des Teufels.
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Teil 6: Imam al-Ghazali – Das Schlusswort

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BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM


Das sind die Regeln der Zucht und Sitte für den Umgang mit allen Menschen. Alledem aber liegt die gemeinsame Regel zugrunde, daß du keinen Menschen, sei er lebend oder tot, gering achten sollst, damit du nicht ins Verderben gerätst. Denn du weißt nicht, ob der andere nicht besser ist als du; und wenn er ein Übeltäter ist, so weißt du nicht, ob du nicht auch am Ende so wirst wie er oder er zum rechtschaffenen Manne wird. Achte die Menschen in ihrem irdischen Dasein aber auch nicht allzu hoch. Denn diese Welt und alles, was darinnen ist, ist gar gering vor Gott; und wenn du die Bewohner dieser Erdenwelt hochachtest, so achtest du diese Erdenwelt selber hoch und verlierst dadurch in den Augen Gottes. Gib aber nicht dein Seelenheil hin, um von ihren Erdengütern zu erlangen, denn damit machst du dich nur verächtlich bei ihnen und erlangst erst recht nichts von irdischen Gütern. Und wenn das auch nicht der Fall ist, so hast du doch das Schlechtere für das Bessere eingetauscht.
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Ibn Taymiyya: Gerechtigkeit (Adalat) und Ungerechtigkeit (Dhulm)

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BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM


Als erstes möchte ich euch ein Kapitel aus dem Buch Al-amr bi’l ma’ruf wa n-nahy ‚an al-munkar von Imam ibn Taymiyya -rahimahullah- bereitstellen.
Es lautet:


Gerechtigkeit (Adalat) und Ungerechtigkeit (Dhulm)

Die Tätigkeiten der Menschen auf der Erde bleiben mit Gerechtigkeit, auch wenn diese mit Sünden einhergehen, eher korrekt, als mit Ungerechtigkeit, auch wenn diese von Sünden frei sind. Aus diesem Grund sagt man:
„Allah lässt den gerechten Staat, auch wenn er ungläubig ist, überleben, aber den ungerechten Staat, auch wenn er gläubig ist, nicht überleben.“
Und genauso sagt man:
„Die Erde bleibt mit Gerechtigkeit und Kufr (Unglaube) bestehen, aber bleibt nicht bestehen mit Ungerechtigkeit und Islam.“

Rasulullah (s) hat gesagt:
„Es gibt keine Sünde, die noch schneller bestraft wird als Auflehnung (Rebellion, Ungerechtigkeit) und den Kontakt zu den Verwandten abzubrechen.“
(Ibn Maja, Zuhd 23; Abu Dawud, Adab 43)

Der Ungerechte wird, auch wenn ihm im Jenseits vergeben wird, auf der Erde bestraft. Denn die Gerechtigkeit ist die Grundlage von allem. Irdische Taten, die mit Gerechtigkeit ausgeführt werden, sind beständig, auch wenn denjenigen, der sie tut, im Jenseits kein Gewinn erwartet, wenn sie aber ohne Gerechtigkeit ausgeführt werden, sind sie unbeständig, auch wenn derjenige, der sie tut soviel Iman besitzt, dass er für ihn im Jenseits ausreichend sein wird. Der Trieb gegen andere Menschen ungerecht zu sein, indem nach Überlegenheit gestrebt wird, missgönnt und Rechte anderer missbraucht werden, ist in der Natur des Menschen gegeben. Außerdem besitzt er den Trieb, niedere Neigungen, wie Zina oder das Essen von religiös abscheulich gesehenen Sachen, auszuführen und somit ungerecht zu sich selber zu sein. Somit kann er zu einem, der zu sich selber nicht ungerecht ist, zum machen, und kann einen anderen, der selber nicht seinen niederen Neigungen nachgibt, zu diesen verführen. Denn wenn er sieht, dass die anderen ungerecht sind und ihre Gelüste in die Tat umsetzen, wird bei ihm die Lust, und mit dieser der Drang zur Ungerechtigkeit (Dhulm), in gewaltiger Weisezunehmen.
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Kurze Einleitung zur Kategorie „Das Lieben und das Hassen für Allah“

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BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM

Wir möchten uns in dieser Kategorie mit einem sehr wichtigen und häufig falsch verstandenen Thema befassen.

الولاء و البراء
Al-Wala wa al-Bara
Das Lieben und das Hassen für ALLAH
Für praktizierende Muslime ist dieses Prinzip bekannt und sollte fester und regelnder Bestandteil des Umganges mit seinen Mitmenschen sein. Für Nichtmuslime jedoch scheint dieses Prinzip eher befremdlich zu sein. Gerade im Bezug auf den Hass bekommt man von ihnen häufig Reaktionen der Verwunderung bis hin zu purem Entsetzen. Dabei ist dieses Prinzip der Liebe und des Hasses schon immer ein fester Bestandteil der abrahamitischen Religion gewesen. Aspekte dieses Prinzipes finden wir sogar heute noch in den Büchern der Juden und Christen. Gerade bei den Christen der heutigen Zeit scheint das Wort Hass im religiösen Zusammenhang ein Unding zu sein. “Jesus ist Liebe” kann man sehr oft vernehmen und “Liebe deinen Nächsten” scheint das einzige Prinzip des Christentums zu sein. Aber das ist falsch. Sogar heute noch finden wir in der Bibel worte des Hasses. den hass der menschen…ein verabscheuen für Gott und auch einen hassenden Gott.

Allah-swt- hasst hier die Greueltaten der Götzendiener:

Du sollst nicht also dem HERRN, deinem Gott, tun; denn sie haben ihren Göttern getan alles, was dem HERRN ein Greuel ist und was er hasst, denn sie haben auch ihre Söhne und Töchter mit Feuer verbrannt ihren Göttern. (5. Mose 12,31)

Hier der Befehl zum Hassen für den Gläubigen:

Der HERR prüft den Gerechten; seine Seele hasst den Gottlosen und die gerne freveln. (Psalmen 11,5)

Ein Ungeduldiger handelt töricht; aber ein Bedächtiger hasst es. (Sprüche 14,17)

Und Jesus -as- soll laut Bibel folgendes gesagt haben:

So jemand zu mir kommt und hasst nicht seinen Vater, Mutter, Weib, Kinder, Brüder, Schwestern, auch dazu sein eigen Leben, der kann nicht mein Jünger sein. (Lukas 14,26)

Das muss ausreichen als Beweis für die Existenz des Prinzipes Hass in der Bibel.

Den Ursprung dieses Prinzipes im Quran finden wir in der 5. Sure (al-Ma´ida) Aya 51:

Oh ihr, die ihr glaubt! Nehmt euch die Juden und die Christen nicht als Wali. Die einen von ihnen sind Wali der anderen. Und wer von euch sie als Wali nimmt, der gehört doch zu ihnen. Gewiß, ALLAH leitet die unrechtbegehende Gemeinschaft nicht recht.

Aber eines müssen wir hier deutlich erwähnen:
Wenn wir Muslime vom religiösen Prinzip der Liebe und des Hasses für ALLAH -swt- reden, dann ist damit nicht die gewöhnliche Liebe und der gewöhnliche Hass gemeint. Dieses sind aussschließlich Emotionen die unseren Neigungen entspringen und nicht bewußt erzeugt werden. Es sind Emotionen die den Verstand beeinträchtigen und uns ins Verderben stürzen können wenn wir ihnen freien Lauf lassen.

Die Liebe und der Hass für ALLAH-swt- jedoch sind Taten die dem Verstand entspringen und einen Nutzen haben für den Muslim, im diesseitigen Leben und für das jenseitige Leben -inscha´Allah-.

Zudem muss man den Ursprung und die wahre Wortbedeutung in Betracht ziehen um das Prinzip zu verstehen. Denn wortwörtlich übersetzt bedeutet al-wala ungefähr das gleiche wie Loyalität, Ergebenheit, Treue, Freundschaft, Unterstützung, Allianz oder (Schutz-)Bündnis und al-bara ist eben die Ablehnung von al-wala und bedeutet wortwörtlich ungefähr Verleugnung, Meidung, Lossagung, Freisprechung, Befreiung oder Fernbleiben.
Die Gelehrten des Islam haben unter Einbeziehung der Sunnah und der Kategorien des Fiqh ein Prinzip aus diesen beiden Begriffen erarbeitet, welches heute im übertragenden Sinne als Die Liebe und der Hass für Allah-swt- zu bezeichnen ist.

Weil dieses Prinzip derart wichtig ist, haben sich auch viele Gelehrte damit befasst und es ist nicht ausgeblieben, dass es auch in dieser Hinsicht unter den ihnen Unterschiede in der Meinung und der Auslegung gab. Zum einen hatte natürlich die Epoche eines Gelehrten einen großen Einfluß auf sein Urteil, wie auch das Umfeld in dem sich ein Gelehrter befand. Leider muß man heutzutage beobachten, dass viele (gerade jüngere) praktizierende Muslime sich häufig an die rigideren und härteren Urteile halten und somit eine starke Neigung zum Hass entwickeln. Vielleicht eine Art Trotz-Mentalität, als Resultat auf die steigenden Angriffe auf den Islam, den Propheten-sas- und die islamische Welt, die um sich greift und Tugenden wie die Liebe und Barmherzigkeit als völlig nebensächlich zu betrachten scheint. Ich möchte in dieser Kategorie, nach und nach, verschiedene Sichtweisen auf das Prinzip der Liebe und des Hasses für ALLAH-swt- ermöglichen und werde dazu -inscha´Allah- die Aussagen und Schriften einiger großer islamischer denker und gelehrter dazu bemühen.

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Kurze Einleitung zur Kategorie „Was dem Muslim schadet“

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BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM


Aus der Kategorie Die Wesensanalyse des Menschen können wir mit Belegen aus dem Qur´an und der Sunnah entnehmen wie man eine Analyse des menschlichen Wesens vornimmt. Hat man dieses Wissen/Stadium erreicht, dann lohnt es sich weiter ins Detail zu gehen.
Was genau hat Einfluss auf die Charaktereigenschaften und in welcher Form kann man agieren um eine Verbesserung zu erreichen?
Die Artikel in dieser Kategorie sollen behilflich sein in dieser Entwicklung. Aber vor allem ist es uns ein großes Anliegen diese Artikel gerade den jüngeren Geschwistern ans Herz zu legen; denn leider mußten wir die Erfahrung machen, dass (gerade in der heutigen Zeit) die jüngeren Geschwister sehr motiviert sind und sich sehr viel Wissen aneignen, aber dabei die Sunnah bezüglich der Charaktereigenschaften sträflich vernachlässigen.
Es gehört schon eine gesunde Portion Reife und Demut dazu, sich selber (ernsthaft) zu erkennen und zu läutern um nicht nur ein wissender, sondern vor allem ein guter Muslim zu werden.

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