Die Triebseele (an-Nafs) und die Stufen ihrer Erziehung

BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM

 

Zentraler Mittelpunkt des menschlichen Wesens ist seine TRIEBSEELE bzw sein EGO (arab.: an-Nafs). Wer es schafft sein Nafs zu erziehen, der entzieht dem Schaytan die Grundlage seines Wirkens. Die Gelehrten des Islams haben sich ausführlich mit dem Nafs auseinandergesetzt und haben die Stufen seiner Erziehung klassifiziert. Der folgende Texte ist ein Ausschnitt aus der Publikation Das Menschen- und Seelenbild im Islam oder Grundzüge einer islamisch pädagogischen Psychologie von Dr. Samir Suleiman und Dipl. Psychologin Chawla Muhammad (www.qalam.de). Und ich nenne ihn…

Die Triebseele (an-Nafs) und die Stufen ihrer Erziehung

Betrachten wir nun also die TRIEBSEELE bzw das EGO (arab.: An-Nafs), so ist zunächst einmal festzuhalten, dass dies jener Teil des Menschen ist, der ihn insofern zur Person werden lässt, als er ihm ein „Ich“ verleiht. Auch ist es jener Bereich, der in besonderem Maße mit dem Körper verknüpft ist und den Menschen dazu bewegt, seine körperlich-biologischen Bedürfnisse zu stillen. Auf diese Weise kommt dem Ego hier zum Beispiel im Rahmen des Selbsterhaltungstriebs eine sinnvolle Aufgabe zu, indem der Mensch sich als eine Person begreift, die es zu erhalten gilt.
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Wesensanalyse von Imam al-Ghazali (3. Teil)

BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM

 

Teil 3: Die Charaktereigenschaften und Neigungen
Aus Kimiya-i-Saadat vom Imam al-Ghazali -rahimahullah-
Überarbeitet von Yahya ibn Rainer

Wisse: Das Herz ist mit jeder dieser Streitkräfte, die in seinem Innern wohnen, durch eine besondere Beziehung verbunden, durch jede von ihnen entsteht in ihm eine besondere Charaktereigenschaft. Die einen dieser Eigenschaften sind schlecht und stürzen den Menschen ins Verderben, die anderen sind gut und führen ihn zur Glückseligkeit.
Alle diese Eigenschaften aber, so viel ihrer auch sind, zerfallen insgesamt in vier Arten:

  1. Eigenschaften des Viehs
  2. Eigenschaften der Raubtiere
  3. Eigenschaften der Teufel und
  4. Eigenschaften der Engel

Denn da die Kraft der Begierde in den Menschen gelegt ist, tut er die Werke des Viehs, das gierige Sichvollessen und Begatten; und da die Kraft des Zornmutes in ihn gelegt ist, tut er die Werke des Hundes, Wolfs und des Löwen, das ist Schlagen, Töten und die Menschen anfallen mit der Hand und mit der Zunge.
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Wesensanalyse von Imam al-Ghazali (2. Teil)

BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM

 

Teil 2: Die Streitkräfte des Herzens
Aus Kimiya-i-Saadat vom Imam al-Ghazali -rahimahullah-
überarbeitet von Yahya ibn Rainer


Wisse
: Der Leib ist das Königreich des Herzens, und in diesem Königreiche sind dem Herzen mancherlei Streitkräfte untertan:

Aber niemand weiß über die Heerscharen deines Herrn Bescheid außer Ihm
74:31

Das Herz ist geschaffen für die jenseitige Welt, und seine Aufgabe ist das Suchen seiner Glückseligkeit. Seine Glückseligkeit aber besteht in der Erkenntnis Allahs. Die Erkenntnis Allahs erlangt das Herz durch die Erkenntnis der Werke Allahs. Diese gehören der Sinnenwelt an, und da erlangt das Herz die Erkenntnis der Wunder der Welt durch die Sinne, diese aber bedürfen wiederum zu ihrem Bestehen des Leibes. So ist also die Erkenntnis für das Herz das Wild, die Sinne sein Jagdnetz, der Leib sein Fahrzeug und zugleich der Träger des Netzes. Das ist der Grund warum das Herz des Leibes bedarf.
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Wesensanalyse von Imam al-Ghazali (1. Teil)

BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM

 

Hier habe ich noch einen Text von Imam Ghazali -rahimahullah- zu diesem Thema. Der Text stammt aus seinem Buch Kimiya-i-Saadat und erklärt sehr schön welchen Einfluß das Herz, die Sinne, Begierden und Neigungen auf den Charakter haben. Ich habe den Text ein wenig überarbeitet, falsche Quellenverweise verbessert und einige philosophische und sufische Übertreibungen entfernt. Zudem habe ich den Text in 3 Teile gesplittet.

Teil 1: Die Selbsterkenntnis
Aus Kimiya-i-Saadat vom Imam al-Ghazali -rahimahullah-
überarbeitet von Yahya ibn Rainer


Wisse:
Der Schlüssel zur Erkenntnis Allahs. ist die Selbsterkenntnis. Darum ist gesagt worden:
»Wer sich selbst erkannt hat, der hat seinen Herrn erkannt«,
und darum heißt es im Worte Allahs:
Wir werden sie Unsere Zeichen überall auf Erden und an ihnen selbst sehen lassen, damit ihnen deutlich wird, dass es die Wahrheit ist.
41:53
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Man muss dem Ego bzw. den Trieben auch ihr Recht geben

BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM

 

Das Ego bzw. die Triebe haben wie bereits erwähnt ihre Aufgabe. Daher ist es nicht richtig, diese völlig zu unterdrücken und abzutöten.
Der Prophet (s.a.s.) hat gesagt:
„Du musst auch deinem Ego (arab. nafs) ein Recht geben“.
(Buchari, Muslim und Abu Dawud)

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Konkrete Wege, wie man seine eigenen Schwächen herausfinden kann

BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM

Wenn Allah einen liebt, dann zeigt Er einem seine Fehler auf. Denn dann hat man die Gelegenheit, sich zu verbessern, bevor man in einem solchen schlechten Zustand zu Allah zurückkehren muss.
Die frühen Muslime waren denjenigen, die ihnen ihre Fehler aufzeigten, dankbar und liebten sie.
Ibn Qudama:
Umar (r.) hat gesagt: „Möge Allah einem (wörtl. dem Mann) barmherzig sein, der uns unsere Schwächen bzw. Fehler aufzeigt“.
Und heute ist es meistens so, dass die Leute, die einen kritisieren, einem am meisten verhasst sind. Dies ist aber eine Folge von mangelnder Demut…
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Der Sollzustand des Herzens gegenüber dem irdischen Leben

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Das Herz soll nicht an irgendetwas vom irdischen Leben hängen. Wenn dann schließlich der Tod kommt, und man diese Welt verlässt, bedeutet dies, dass man keiner irdischen Sache nachtrauert, weil man sie nun verlassen muss.
Anders ausgedrückt: Man möchte nur deswegen im irdischen Leben länger bleiben, um mehr gute Taten zu tun. Ansonsten hängt man in keiner Weise am irdischen Leben.
Wenn man mit solch einem Herzen zu Allah zurückkehrt, kann man mit Recht sagen, dass man mit heilem Herzen zurückkehrt und mit einer beruhigten Seele:

O du ruhige Seele! [89:27]
Kehre zurück zu deinem Herrn wohlzufrieden und mit (Allahs) Wohlwollen. [89:28]

an dem Tage, da weder Besitz noch Söhne (etwas) nützen, [26:88]
sondern nur der (gerettet werden wird), der mit reinem Herzen zu Allah kommt. [26:89]


Quelle: تزكية – Tazkija / Charakterreinigung – Wie man ein guter Mensch wird
Diese Buch basiert zumeist auf dem klassischen Werk Mukhtasar Minhādsch al-Qāsidīn von Ibn Qudama al-Maqdisi (651-689 n. H.).
Dieses ist eine Kurzfassung des Werkes Minhādsch al-Qāsidīn (Der Weg der Strebenden) von Ibn al-Dschauzi (510-594 n. H.), welches widerum eine Redigierung des Werks إحياء علوم الدين / Ihja’ Ulum ad-Din (Die Wiederbelebung der religiösen Wissenschaften) von Abu Hamid al-Ghazali (450-505 n. H.) ist.

Wie man sein Ego trainiert, seinen Charakter reinigt und die Krankheiten des Herzens kuriert

BISMILLAH-IR-RAHMAN-IR-RAHIM


Ibn Qudama:

„Wisse, dass ein guter Charakter zu den Eigenschaften der Propheten und der Wahrhaftigen (arab. siddiqūn) gehört, und dass schlechte Charakterzüge tödliche Gifte sind, die denjenigen, der diese hat, in den Bereich der Verhaltensweisen des Teufels und ihn um eine ewige ehrenwerte Stellung (d. h. die ehrenwerte Stellung im Jenseits) bringt.
Deswegen musst du zunächst die Ursachen dieser schlechten Charakterzüge kennenlernen und daraufhin energisch an der Heilung dieser charakterlichen Krankheiten arbeiten.“

Was ist der „Charakter“?
Der Mensch besteht aus Körper und Seele. Die Seele, die man mit dem inneren Auge erfassen kann, ist bedeutender als der Körper und das äußerliche Aussehen. Allah, der Erhabene, sagt:

…Gewiss, Ich werde einen Menschen aus Lehm erschaffen. [38:71]
Wenn Ich ihn dann vollendet habe und in ihn von Meinem Geist eingehaucht habe… [38:72]
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Die Standhaftigkeit oder aber das Schwanken des Herzens

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Abdullah ibn Amr ibn al-’As berichtete:
„Ich hörte, wie der Gesandte Allahs (s.a.s.) sagte: „Die Herzen aller Kinder Adams sind zwischen zwei von den Fingern des Allerbarmers so als ob es nur ein Herz wäre. Er wendet (ein jedes) so, wie Er es will“. Dann sagte der Gesandte Allahs (s.a.s.): „O Allah, Der Du die Herzen wendest, richte unsere Herzen so aus, dass sie Dir gehorsam sind.“
(Muslim 2654)

Ibn Qudama sagt, dass es in dieser Beziehung drei Arten von Herzen gibt: Eine Art ist standhaft, eine Art ist verderbt und die dritte Art liegt dazwischen. Im Einzelnen kann man die drei Arten von Herzen wie folgt beschreiben:
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